ང་ཚོའི་ལས་གཞི།

ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལས་ཀ

ངེད་ཚོགས་པས་འཇིག་ཉེན་ཆེ་བའི་ནང་བསྟན་གསུང་རབ་བྲིས་མ་རྣམས་རྟག་གནས་ཡོང་བར་དམིགས་ཏེ། ཨང་བསྒྱུར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་དག་བལྟ་ཀློག་དང་ཞིབ་འཇུག་ལ་མཁོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བཟོ་བཞིན་ཡོད།

གསུང་རབ་ཉར་སྲུང་དང་བལྟ་ཀློག

Current programs focus on the preservation of Tibetan literary heritage, the preservation of manuscripts in Southeast Asia, and the development of technology to support digital archiving and scholarly research.

 

BDRC's preservation and access programs enact the organization's central aims: to repatriate the heritage of Buddhist cultures, make Buddhist literature available on a mass scale, and promote research on and engagement with culturally significant Buddhist texts.

གསུང་རབ་ཉར་སྲུང་། དཔེ་རྒྱུན་དར་སྤེལ
འཕྲུལ་ལས་ལག་རྩལ། ངེད་ཚོགས་པས་སྔོན་ཐོན་གྱི་མཉེན་ཆས་སྤྱད་ནས་ནང་བསྟན་གསུང་རབ་རྣམས་ཡུན་རིང་ཉར་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཁག་ཐེག་བྱས་ཡོད། ངེད་ཚོགས་པས་འཕྲུལ་ལས་ལག་རྩལ་གྱིས་ཞིབ་འཇུག་ལ་མཁོ་བའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་གསར་བཟོ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་ཀློག་བྱེད་བདེ་རུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད།
ཆེད་ལས་ལམ་སྟོན། ངེད་ཚོགས་པས་ཆེད་མཁས་པའི་ལམ་སྟོན་འོག་ཉེན་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་ངོས་འཛིན་དང་ཉར་སྲུང་བྱེདམུས་ཡིན། ངེད་ཚོགས་པས་དཔེ་རྒྱུན་དར་སྤེལ་ཡོང་བའི་ཕྱིར་དུ་དྲྭ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ནང་གི་གསུང་རབ་དཔེ་ཆ་རེ་རེའི་དན་གྲངས་གོང་མའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་འགོད་རྒྱུ།
གསུང་རབ་ཉར་སྲུང་། དཔེ་རྒྱུན་དར་སྤེལ
འཕྲུལ་ལས་ལག་རྩལ། ངེད་ཚོགས་པས་སྔོན་ཐོན་གྱི་མཉེན་ཆས་སྤྱད་ནས་ནང་བསྟན་གསུང་རབ་རྣམས་ཡུན་རིང་ཉར་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཁག་ཐེག་བྱས་ཡོད། ངེད་ཚོགས་པས་ཞིབ་འཇུག་ལ་མཁོ་བའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་གསར་བཟོ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་ཀློག་བྱེད་བདེ་རུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད།
ཆེད་ལས་ལམ་སྟོན། ངེད་ཚོགས་པས་ཆེད་མཁས་པའི་ལམ་སྟོན་འོག་ཉེན་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་ངོས་འཛིན་དང་ཉར་སྲུང་བྱེད་མུས་ཡིན། ངེད་ཚོགས་པས་དཔེ་རྒྱུན་དར་སྤེལ་ཡོང་བའི་ཕྱིར་དུ། དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ནང་གི་གསུང་རབ་དཔེ་ཆ་རེ་རེའི་དན་གྲངས་གོང་མའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་འགོད་རྒྱུ།
གསུང་རབ་ཉར་སྲུང་། དཔེ་རྒྱུན་དར་སྤེལ
འཕྲུལ་ལས་ལག་རྩལ། ངེད་ཚོགས་པས་སྔོན་ཐོན་གྱི་མཉེན་ཆས་སྤྱད་ནས་ནང་བསྟན་གསུང་རབ་རྣམས་ཡུན་རིང་ཉར་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཁག་ཐེག་བྱས་ཡོད། ངེད་ཚོགས་པས་ཞིབ་འཇུག་ལ་མཁོ་བའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་གསར་བཟོ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་ཀློག་བྱེད་བདེ་རུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད།
ཆེད་ལས་ལམ་སྟོན། ངེད་ཚོགས་པས་ཆེད་མཁས་པའི་ལམ་སྟོན་འོག་ཉེན་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་ངོས་འཛིན་དང་ཉར་སྲུང་བྱེདམུས་ཡིན། ངེད་ཚོགས་པས་དཔེ་རྒྱུན་དར་སྤེལ་ཡོང་བའི་ཕྱིར་དུ་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ནང་གི་གསུང་རབ་དཔེ་ཆ་རེ་རེའི་དན་གྲངས་གོང་མའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་འགོད་རྒྱུ།

བོད་མིར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ།

ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་(BDRC)ནི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་བྲིས་མ་དང་ཤིང་པར། དེ་བཞིན་དེང་རབས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་དེབ་གསར་སོགས་གྲངས་གཞི་ཅན་དུ་འགྱུར་ནས་ཉར་སྲུང་ཞུ་གི་ཡོད་དེ། དེང་རབས་དེབ་གསར་རྣམས་ཀྱང་དཔར་གྲངས་ཉུང་ཞིང་ཚོང་དུས་ཐུང་ཙམ་ཞིག་ལས་མེད་མོད། BDRCཡིས་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་འདི་རྣམས་གྲངས་གཞི་ཅན་དུ་འགྱུར་ནས་ཉར་སྲུང་ཞུ་གི་ཡོད།

 

བོད་ཡིག་ཡིག་ཆ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་གཞི་འདི་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི། བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གིས་མཚོན་པའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་རྣམས་སྲུང་སྐྱོབས་དང་ཉར་ཚགས་རྒྱུན་མཐུད་ཡོང་ཆེད་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་འདི་དག་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁག་ནང་དུ་ཁྱབ་སྤེལ་ཆེར་གཏོང་ཆེད་དུ་ཡང་ཡིན། BDRCཡིས་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་འདི་ཉིད་འཛུགས་པ་པོ་སྐུ་ཞབས་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་མཛད་བཟང་འདི་རྣམས་སྤོབས་སེམས་ལྡན་པའི་ངང་རྒྱུན་འཛིན་ཞུས་ནས་བོད་ཡིག་དཔེ་ཆ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ནམ་ཡང་བདེ་སྤྱོད་ཐུབ་པར་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་ཞུ་བཞིན་ཡོད།

དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་བྱོན་པའི་ཁམས་མི་ཉག་གི་མཁས་པ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའི་

གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་འགའ་ཤས།

བརྩམས་ཆོས་ཨང་། W2PD20096.

བོད་མིར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ།

མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་པ་(བརྩམས་ཆོས་ཨང་། W8LS19999) དྲ་སྟེགས་གསར་བ་བུདྡྷ་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་སྟེང་འཆར་བའི་རྣམ་པ།

ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་(BDRC)ནི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་བྲིས་མ་དང་ཤིང་པར། དེ་བཞིན་དེང་རབས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་དེབ་གསར་སོགས་གྲངས་གཞི་ཅན་དུ་འགྱུར་ནས་ཉར་སྲུང་ཞུ་གི་ཡོད་དེ། དེང་རབས་དེབ་གསར་རྣམས་ཀྱང་དཔར་གྲངས་ཉུང་ཞིང་ཚོང་དུས་ཐུང་ཙམ་ཞིག་ལས་མེད་མོད། BDRCཡིས་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་འདི་རྣམས་གྲངས་གཞི་ཅན་དུ་འགྱུར་ནས་ཉར་སྲུང་ཞུ་གི་ཡོད།

 

བོད་ཡིག་ཡིག་ཆ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་གཞི་འདི་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི། བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གིས་མཚོན་པའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་རྣམས་སྲུང་སྐྱོབས་དང་ཉར་ཚགས་རྒྱུན་མཐུད་ཡོང་ཆེད་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་འདི་དག་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁག་ནང་དུ་ཁྱབ་སྤེལ་ཆེར་གཏོང་ཆེད་དུ་ཡང་ཡིན། BDRCཡིས་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་འདི་ཉིད་འཛུགས་པ་པོ་སྐུ་ཞབས་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་མཛད་བཟང་འདི་རྣམས་སྤོབས་སེམས་ལྡན་པའི་ངང་རྒྱུན་འཛིན་ཞུས་ནས་བོད་ཡིག་དཔེ་ཆ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ནམ་ཡང་བདེ་སྤྱོད་ཐུབ་པར་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་ཞུ་བཞིན་ཡོད།

ཤུལ་བཞག་ནང་པའི་གསུང་རབ་སྲུང་སྐྱོབ།

ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་མངའ་ཁུལ་གྱི་རྩ་ཆེའི་ནང་བསྟན་གསུང་རབ་རྣམས་ཉེན་སྐྱོབ།

ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཞིའི་ཁུལ་གྱི་རྩ་ཆེའི་ནང་བསྟན་གསུང་རབ་རྣམས་ཧ་ཅང་གིས་འཇིག་ཉེན་ཆེ་བ་དང་། ཉར་སྲུང་དང་ཉེན་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ཡང་རིམ་གྱིས་ཚད་བཀག་དང་འགྲོ་གྲོན་གྱིས་མ་འདང་བར་ལྷག་ཡོད་པས། མངའ་ཁུལ་འདིའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དཔེ་ཆ་མང་ཆེ་བ་རྩ་སྟོང་ལ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་སྟེ། བྲིས་མ་རྣམས་ཉུང་རུ་ཉུང་རུ་སོང་ནས་ཡར་འགྲོ་བ་དང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་སྟེང་བྲིས་པའི་ནང་བའི་དཔེ་ཆ་རྣམས་ས་ཁུལ་སོ་སོའི་ནང་སྤྱི་སྤྱོདཡིན་པས་གནམ་གཤིས་དང་བཞའ་ཚན་གྱིས་ཟིན་ནས་འཇིག་འགྲོ་བ། བདག་ཉེས་ཤོར་ནས་འཇིག་འགྲོ་བ། སྐབས་ཐོག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་སོ་སོ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་བཞིན་ཡོད།

 

རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། རྐུ་ལ་ཤོར་བ་དང་ལག་ཉེས་ཤོར་བ། འབྱུང་བས་འཇིག་པ། འབུས་ཟོས་པ་སོགས་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཞི་ཡའི་མངའ་ཁུལ་གྱི་གསུང་རབ་འཇིག་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད།

ཏ་ལའི་ལོ་མའི་དཔེ་ཚོགས་ཨང་བསྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི།

ད་ཆ་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་མངའ་ཁུལ་གྱི་གསུང་རབ་ཉར་སྲུང་གི་ལས་གཞི་གཙོ་བོ་གཉིས་གཉེར་བཞིན་ཡོད། མངའ་ཁུལ་དེར་འགྲོ་བཞིན་པའི་ལས་གཞིའི་དུས་ཡུན་རིང་ཤོས་ནི། ཏ་ལའི་ལོ་མའི་དཔེ་ཚོགས་ཨང་བསྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་འདི་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཐའེ་ལན་ཌི་རང་ལ་རྟེན་གཞི་བྱས་ཡོད། གཞན་དེ་མཁས་དབང་ཕེ་ཐར་སི་ཁེ་ལེང་སྒེར་གྱིས་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཔེ་ཚོགས་ཡིན་ལ། དཔེ་ཚོགས་དེའི་ནང་འབར་མའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་གྱི་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་སྟེང་བྲིས་པའི་ནང་པའི་གསུང་རབ་༡༠༨༩༦ ཡོད་པ་དང་། སྐད་རིགས་མ་འདྲ་བ་དང་ཏ་ལའི་ལོ་བྲིས་མ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་ཆ་གཞན་༥༠༠༠ ལྷག་ཡོད།

 

ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་དཔེ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ཨང་བསྒྱུར་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། ཏ་ལའི་ལོ་མའི་དཔེ་ཚོགས་ཨང་བསྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་འདིའི་སྦྱིན་བདག་མཁྱེན་བརྩེ་ཐེབས་རྩ་ཁང་གིས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།

རྩ་ཆེའི་ནང་བསྟན་གསུང་རབ་རྣམས་ཉེན་སྐྱོབ།

ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཁུལ་གྱི་རྩ་ཆེའི་ནང་བསྟན་གསུང་རབ་རྣམས་འཇིག་ཉེན་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་དང་། ཉར་སྲུང་དང་ཉེན་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ཡང་རིམ་གྱིས་ཚད་བཀག་དང་འགྲོ་གྲོན་གྱིས་མ་འདང་བར་ལྷག་ཡོད་པས། མངའ་ཁུལ་འདིའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དཔེ་ཆ་མང་ཆེ་བ་རྩ་སྟོང་ལ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་སྟེ། བྲིས་མ་རྣམས་ཉུང་དུ་ཉུང་དུ་སོང་ནས་ཡལ་འགྲོ་བ་དང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་སྟེང་བྲིས་པའི་ནང་པའི་དཔེ་ཆ་རྣམས་ས་ཁུལ་སོ་སོའི་ནང་སྤྱི་སྤྱོད་ཡིན་པས། གནམ་གཤིས་དང་བཞའ་ཚན་གྱིས་ཟིན་ནས་འཇིག་འགྲོ་བ། བདག་ཉེས་ཤོར་ནས་འཇིག་འགྲོ་བ། སྐབས་ཐོག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་སོ་སོ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་བཞིན་ཡོད།

 

རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། རྐུ་ལ་ཤོར་བ་དང་ལག་ཉེས་ཤོར་བ། འབྱུང་བས་འཇིག་པ། འབུས་ཟོས་པ་སོགས་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་མངའ་ཁུལ་གྱི་གསུང་རབ་འཇིག་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད།

ད་ཆ་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་མངའ་ཁུལ་གྱི་གསུང་རབ་ཉར་སྲུང་གི་ལས་གཞི་གཙོ་བོ་གཉིས་གཉེར་བཞིན་ཡོད། མངའ་ཁུལ་དེར་འགྲོ་བཞིན་པའི་ལས་གཞིའི་དུས་ཡུན་རིང་ཤོས་ནི། ཏ་ལའི་ལོ་མའི་དཔེ་ཚོགས་ཨང་བསྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་འདི་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཐའེ་ལན་ཌི་རང་ལ་རྟེན་གཞི་བྱས་ཡོད། གཞན་དེ་མཁས་དབང་ཕེ་ཐར་སི་ཁེ་ལེང་སྒེར་གྱིས་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཔེ་ཚོགས་ཡིན་ལ། དཔེ་ཚོགས་དེའི་ནང་འབར་མའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་གྱི་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་སྟེང་བྲིས་པའི་ནང་པའི་གསུང་རབ་༡༠༨༩༦ ཡོད་པ་དང་། སྐད་རིགས་མ་འདྲ་བ་དང་ཏ་ལའི་ལོ་བྲིས་མ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་ཆ་གཞན་༥༠༠༠ ལྷག་ཡོད།

 

ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་དཔེ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ཨང་བསྒྱུར་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། ཏ་ལའི་ལོ་མའི་དཔེ་ཚོགས་ཨང་བསྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་འདིའི་སྦྱིན་བདག་མཁྱེན་བརྩེ་ཐེབས་རྩ་ཁང་གིས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།

ཉེ་བའི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་ནང་། ཤིང་ཤུན་གྱི་ཤོག་བུའི་སྟེང་ཁའ་མེར་བྲིས་དཔེ་ལྟེབ་རྩེག་རྒྱག་ཆོག་པ་དང་། སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་སྐབས་ལུས་པོའི་ཆ་ཤས་སོ་སོའི་ཚིགས་མཚམས་ཁག་གི་མཚོན་བྱེད་པཱ་ལའི་ཡིག་འབྲུས་སྟོན་པ།

ཁའ་མེར་ཤུལ་བཞག་གསུང་དཔེ་ལག་བྲིས་མའི་ལས་གཞི།

ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་གཉེར་བའི་ལས་གཞི་ཆེ་ཤོས་གཉིས་པ་ནི། ཁའ་མེར་ཤུལ་བཞག་གསུང་དཔེ་ལག་བྲིས་མའི་ལས་གཞི་འདི་ཡིན། ཚོགས་པ་L'Ecole française d'Extrême-Orient དང་ Digital Divide Data, གཉིས་ཀྱི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་མེར་ལག་བྲིས་མའི་གསུང་རབ་སྟོང་ཕྲག་འགའ་ཨང་བསྒྱུར་དང་དར་སྤེལ་གྱི་ལས་ལ་བརྩོན་བཞིན་ཡོད།

 

ཁམ་བྷོ་ཌི་ཡའི་རིན་ཆེན་གསུང་རབ་དག་ནི། ཁའ་མེར་གྱི་རིག་གཞུང་དང་། ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ། སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཀྱི་མཛོད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་ཁམ་བྷོ་ཌི་ཡའི་གསུང་རབ་ཚང་མ་བདག་ཉར་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་ལ། ཁའ་མེར་གྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་དང། ལོ་རྒྱུས། ཚན་རིག ཆོས། སྨན་སོགས་ཀྱང་ཉར་སྲུང་དང་རྒྱུན་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་གསུང་རབ་དཔེ་ཚོགས་འདིའི་བརྒྱ་ཆ་ ༩༥-༩༨ ཙམ་ཟིང་ཆའི་སྐབས་(༡༩༧༠ དང་ ༡༩༨༠)བརླགས་ཟིན།

 

རྒྱུ་མཚན་འདིའི་རྐྱེན་གྱིས་གསུང་རབ་དཔེ་ཚོགས་འདིའི་ནང་ཡོད་པའི་ཁམ་བྷོ་ཌི་ཡའི་རིག་གཞུང་གི་ཆ་ཤས་མང་ཆེ་བ་ཞིག་བོར་བརླགས་སུ་སོང་། ཁའ་མེར་ཤུལ་བཞག་གསུང་དཔེ་ལག་བྲིས་མའི་ལས་གཞི་འདིས་ད་ཡོད་གསུང་རབ་རྣམས་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ནང་ཉར་ཚགས་ཀྱིས་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་འདོད་དུ་སྤྱོད་ཆོག་པ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན།

ང་ཚོས་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་གཉེར་བའི་ལས་གཞི་ཆེ་ཤོས་གཉིས་པ།

ཁའ་མེར་གསུང་དཔེ་ལག་བྲིས་མ།

BDRC's second major preservation initiative in Southeast Asia is the Khmer Manuscript Heritage Project. With the assistance of L'Ecole française d'Extrême-Orient and Digital Divide Data, BDRC is digitizing and making accessible thousands of Khmer manuscripts. Khmer literary heritage is the storehouse of thousands  of years of Cambodian cultural knowledge and artistic accomplishments. For hundreds of years Cambodia's traditional manuscripts conserved and transmitted Khmer culture, history, science, religion, medicine, and more. Sadly, a large number of these texts — 95% to 98% of the country's traditional manuscripts — were destroyed during Cambodia's civil war.

 

Consequently the knowledge contained in those manuscripts was lost, dealing a blow to the cultural heritage of the country. The Khmer Manuscript Heritage Project will secure digital copies of the surviving texts for the benefit of future generations and make them freely available to all.

Program Operation Policies

BDRCཡིས་ལས་གཞི་ཚང་མའི་ནང་ཚད་མཐོའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཡོང་བ་ཞུ་གི་ཡོད་དེ། ལས་གཞི་སོ་སོ་གནས་ཡུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ང་ཚོའི་མཉམ་ལས་ཚོགས་པ་ཁག་གི་འདོད་མོས་དང་། ཁོང་ཚོ་རང་སྒེར་གྱི་གསང་དོན། དེ་བཞིན་རིག་གནས་ཁེ་དབང་སོགས་ཀུན་ལ་རྩིས་འཇོག་ཞུ་གི་ཡོད་ལ། ཁྲིམས་མཐུན་མིན་པའི་ལག་བྲིས་དཔེ་ཆ་ཉོ་ཚོང་སོགས་ལ་མི་བཞུགས་ལ། མི་ཉོ་ཚོང་ལ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཀག་འགོག་བྱེད་པསོགས་ཡིན།

Program Operation Policies

BDRCཡིས་ལས་གཞི་ཚང་མའི་ནང་ཚད་མཐོའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཡོང་བ་ཞུ་གི་ཡོད་དེ། ལས་གཞི་སོ་སོ་གནས་ཡུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ང་ཚོའི་མཉམ་ལས་ཚོགས་པ་ཁག་གི་འདོད་མོས་དང་། ཁོང་ཚོ་རང་སྒེར་གྱི་གསང་དོན། དེ་བཞིན་རིག་གནས་ཁེ་དབང་སོགས་ཀུན་ལ་རྩིས་འཇོག་ཞུ་གི་ཡོད་ལ། ཁྲིམས་མཐུན་མིན་པའི་ལག་བྲིས་དཔེ་ཆ་ཉོ་ཚོང་སོགས་ལ་མི་བཞུགས་ལ། མི་ཉོ་ཚོང་ལ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཀག་འགོག་བྱེད་པསོགས་ཡིན།

དུས་རབས་དང་མཐུན་པའི་དྲ་ལམ་མཉམ་ལས་དང་ཞིབ་འཇུག ཨང་བསྒྱུར་གྱི་མཉེན་ཆས་རིགས།

དྲ་ཐོག་གི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་པ་དང་ཉམས་ཞིབ་པར་མཁོ་བའི་ཐབས་ལམ་གསར་པ།

ངེད་ཚོགས་པས་ཉར་སྲུང་གི་ཐབས་ལམ་གསར་བ་དང་མཉེན་ཆས་གསར་བ་བཟོས་ནས་ནང་བསྟན་གསུང་རབ་ཁག་དང་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་སྤྱོད་སྒོ་བདེ་རུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད།

 

དེང་དུས་ཀྱི་འཕྲུལ་ལས་ཐབས་ལམ་རྩེ་ཕུད་དེ་སྤྱད་ནས་བརྗོད་གཞི་གསེད་བཀྲོལ་ལེགས་པོ་ཕྱེས་པས་ངེད་ཚོགས་པའི་དྲྭ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ནས་དཔེ་ཆ་འཚོལ་མགྱོགས་ཤིང་། བཀོལ་བདེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད།

 

ཐབས་ལམ་འདི་དག་བརྒྱུད་ནས་ངེད་ཚོགས་པས་ནང་བ་སྤྱི་ལ་མཁོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་མཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་གི་དྲྭ་ཐོག་ནང་བསྟན་དཔེ་མཛོད་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་ཐབས་ལམ་གསར་པ་ཁག་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བར་ཤུགས་རྒྱག་བཞིན་ཡོད།

 

ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ང་ཚོའི་དྲྭ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་ཆ་རྣམས་ཐུན་མོང་གིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཕྱིར་གྷི་ཐབ་དྲྭ་ཚིགས་ནང་བཞག་ནས་སུ་ལ་མཁོ་རུང་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ནང་ཡང་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱ་ཆོག་ཆོག་བཟོས་ནས་བཞག་ཡོད།

It also regularly publishes Tibetan-language education courses to support textual analysis and support research efforts on the vast Tibetan corpus undertaken by the Tibetan and the Tibetan Studies communities.

ངེད་ཚོགས་པའི་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་བཤེར་པར་ཤོག་ངོས་ཤིག་བུདྡྷ་རྒྱབ་སྟེགས་གསར་བའི་ནང་འཆར་ཡོད་པ།

དྲ་ཐོག་གི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་པ་དང་ཉམས་ཞིབ་པར་མཁོ་བའི་ཐབས་ལམ་གསར་པ།

ངེད་ཚོགས་པས་ཉར་སྲུང་གི་ཐབས་ལམ་གསར་པ་དང་མཉེན་ཆས་གསར་པ་བཟོས་ནས་ནང་བསྟན་གསུང་རབ་ཁག་ལ་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་སྤྱོད་སྒོ་བདེ་རུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད།

དེང་དུས་ཀྱི་འཕྲུལ་ལས་ཐབས་ལམ་རྩེ་ཕུད་དེ་སྤྱད་ནས་བརྗོད་གཞི་གསེད་བཀྲོལ་ལེགས་པོ་ཕྱེས་པས་ངེད་ཚོགས་པའི་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ནས་དཔེ་ཆ་འཚོལ་མགྱོགས་ཤིང་། བཀོལ་བདེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད།

ངེད་ཚོགས་པའི་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་བཤེར་པར་ཤོག་ངོས་ཤིག་བུདྡྷ་རྒྱབ་སྟེགས་གསར་བའི་ནང་འཆར་ཡོད་པ།

ཐབས་ལམ་འདི་དག་བརྒྱུད་ནས་ངེད་ཚོགས་པས་ནང་པ་སྤྱི་ལ་མཁོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་གི་དྲ་ཐོག་ནང་བསྟན་དཔེ་མཛོད་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་ཐབས་ལམ་གསར་པ་ཁག་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བར་ཤུགས་རྒྱག་བཞིན་ཡོད། ངེད་ཚོགས་པས་ང་ཚོའི་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་ཆ་རྣམས་ཐུན་མོང་གིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཕྱིར་གྷི་ཐབ་དྲ་ཚིགས་ནང་བཞག་ནས། སུ་ལ་མཁོ་རུང་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ནང་ཡང་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱ་ཆོག་ཆོག་བཟོས་ནས་བཞག་ཡོད།

ང་ཚོས་ད་དུང་བོད་པ་ཚོས་གཉེར་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་། གསུང་རབ་ཞིབ་འཇུག་ལ་མཁོ་བའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་ཚན་ཡང་དུས་ཐོག་དུས་ཐོག་ལ་འདོན་བཞིན་ཡོད།